第二十九章
大衛在亞杜蘭、米斯巴和哈列。
撒上22:1-23。
大衛離開迦特後逃往的亞杜蘭洞，即使在現代，其位置也被定在不同的地點；但既然巴勒斯坦勘探當局已將該城定在以拉谷，我們可以認為，該洞位於那裡已成定局，確實離大衛與歌利亞交戰的地方不遠。對於一位國王的女婿來說，這是一個卑微的住所，大衛在那個用機弦和石子創造奇蹟、令人難忘的日子裡，絕不會想到自己會需要它。這些「地上的洞穴」——地球歷史上某個遙遠時期劇烈變動的產物——曾為被追捕和受壓迫的人提供了多少幫助！有多少不配受世界之苦的虔誠聖徒，曾為這些避難所而感謝上帝！與許多以上帝之名（往往僅僅是名義上）建立起來、最驕傲且昂貴的聖殿相比，這些洞穴與人類精神更純潔的敬虔、更高尚的團契、更崇高偉大的操練聯繫在一起！
如果大衛在試煉之初曾受到家人的嫉妒，那麼在這一刻，他們表現出了不同的精神：「大衛的弟兄和他父親的全家聽見了，就都下到他那裡。」俗話說，「血濃於水」，逆境往往能將那些在順境中被隔閡的家庭重新凝聚在一起。如果我們的親戚在順境中而我們貧窮，我們會覺得他們疏遠了我們；但當他們的命運破碎，世界背棄他們時，我們就會靠得更近，同情心就會復甦。我們對大衛的家人評價更高，因為當他們聽說他被放逐的處境時，他們都下到他那裡。此外，「凡受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的，都聚集到大衛那裡。大衛就作他們的頭目，跟隨他的約有四百人。」這裡對這群人背景的描述並不怎麼光彩，但有兩點需要記住：首先，通常選擇軍人職業的人，並非那些勤懇勞作的人，而是那些厭倦單調勞動的人；其次，在掃羅的絕對統治下，可能有許多非常值得尊敬的人因欠債、心裡苦惱而陷入困境，他們之所以陷入這種境地，是因為他們不像統治者所希望的那樣對專制卑躬屈膝。因此，儘管大衛的隊伍混雜，但絕非等閒之輩；他們的追隨極大地鼓勵了大衛，因為這表明公眾輿論站在他這一邊，他的事業並未被視為絕望，他的旗幟被認為是安全且充滿希望的歸宿。
如果說這支隊伍乍看之下有些名聲不佳，但很快就有兩個人加入了，一個是先知，一個是祭司，他們的加入必然為隊伍帶來了巨大的道德分量。先知是迦得（撒上22:5），他似乎僅次於撒母耳，在國中被視為上帝的人，一位擁有神聖勸誡、崇高屬天品格的人。他公開追隨大衛（這似乎在第5節中有所暗示）必然對大衛本人和廣大民眾產生了極好的影響。身邊有迦得這樣的人，對大衛來說必然是一大祝福；因為儘管他個人虔誠，但他似乎需要一位敬虔的牧者在身旁。沒有人比他更受益於聖徒的團契，也沒有人比他更因缺乏團契而受苦；因為正如我們所見，當他離開拿約的撒母耳時，他的靈性就開始衰退，而當他與約拿單分離時，這種衰退更為嚴重。當迦得加入他時，大衛一定感到他是上帝差遣來的，對這種如此顯著的禱告回應，他怎能不充滿感激。看來迦得與大衛保持著密切的關係，直到他生命的盡頭。正是他從上帝那裡來，在大衛因數點百姓而犯罪後，讓他選擇三種懲罰方式；從他被稱為「大衛的先見」（撒下24:11）這一事實，我們斷定他和大衛聯繫緊密。也是他指示大衛購買耶布斯人亞勞拿的禾場，從而將一個與人類永恆最神聖思想相連的地方奉獻給上帝。
大衛此時加入的另一位傑出人物是祭司亞比亞他。但在提到這一點之前，我們必須跟隨敘事的線索，特別注意發生在祭司之城挪伯的悲劇。
由於大衛必須過的生活方式，以及在一個地方長期為他的隊伍獲取補給的困難，他不得不頻繁轉移。離開靠近猶大支派西部邊界的亞杜蘭洞後，他穿過了該支派的整個寬度，渡過約旦河，來到了摩押的領地。他擔心父母的安全，因為他太了解東方君王的脾氣，知道他們不僅渴求對手的鮮血，也渴求他們所有親屬的鮮血。他擔心他們在伯利恆或掃羅王國的任何其他地方都無法安身。但什麼讓他想到了摩押王呢？也許是對他祖先路得的溫柔回憶，那位來自摩押的女子，以對婆婆的奉獻而聞名。在摩押王身上，難道就不能找到類似的性情，去憐憫一對被趕出家園的老人嗎？他們並非像拿俄米那樣因飢荒而流離，而是因更糟糕的事——一個邪惡君王無恥的忘恩負義和殘暴的憤怒。如果大衛的希望是這樣，那他確實成功了；在大衛住在營寨期間，他的父母一直住在摩押王那裡。
但上帝的目的並非讓大衛躲藏在異國他鄉。先知迦得指示他回到猶大地。因此，大衛流亡的其餘時間都是在該支派的邊界內度過的，除了最後階段他又一次逃往非利士領地之外。他第一個藏身之處是哈列的樹林。
當大衛在這裡時，掃羅在基比亞以軍事姿態駐紮，對他自己支派的人發表了一番不同尋常的演講。「便雅憫人哪，你們要聽！耶西的兒子能將田地和葡萄園賜給你們各人嗎？能立你們各人作千夫長、百夫長嗎？你們竟都結黨害我！我的兒子與耶西的兒子結盟，無人告訴我；我的兒子挑唆我的臣僕謀害我，就如今日的光景，你們也無人為我憂慮，告訴我。」對於其他人來說，要將如此卑劣的精神濃縮進這樣一小段演講中是很困難的。它首先向他的同胞便雅憫人的貪婪發出卑鄙的呼籲，他習慣於將敵人的財產分給他們，例如他違背約書亞與基遍人所立的約（撒下21:2）而殺害了住在附近的基遍人。他指責百姓結黨害他，因為他們沒有告訴他兒子與大衛的友誼，儘管這件事必然是眾所周知的。他指責高尚的約拿單挑唆大衛對付掃羅，而事實上，無論是約拿單還是大衛，從未對他動過一根手指，如果他給他們一個公平的機會，他們本是可以被信任並以堅定不移的忠誠侍奉他的。這表明，對掃羅來說，沒有什麼比關於大衛或與他相關之人的任何情報更讓他高興的了，因為這能給他一個進行毀滅性報復的藉口。有人曾用比掃羅在這段演講中更卑劣的色彩描繪過自己的肖像嗎？
有一個人的心——我們希望只有一個——對此產生了共鳴。那就是以東人多益。他講述了他在挪伯所見的一切，並加上了亞希米勒曾為大衛求問耶和華這一毫無根據的說法。亞希米勒和整個祭司團因此被召來，他們來了。對他的指控非常令人反感；在某種程度上，這是在陳述事實，但這些事實被置於一種可憎的光線下，被賦予了亞希米勒從未有過的意圖。哦，有多少無辜的人就是這樣受苦的！即使在法庭上，被利益在另一方的辯護律師，有時甚至是充滿仇恨和偏見的法官（如傑弗里斯）所審判，多少完全無辜的行為被歸咎於叛國，或歸咎於惡意，或被狡猾地編織成鏈條，暗示著傷害他人的蓄意設計！我們必須極其嚴肅地堅持一點：要公正地對待一個人，不僅要查明案件的真實事實，還必須將事實置於真實的光線下，而不是用你自己的偏見或當事人所否認的假設來為其著色。
亞希米勒的行為坦率而正直，但缺乏謹慎。他承認了事實，除了他曾為大衛求問耶和華這一說法。他極力維護大衛忠誠、高尚的服務，這些服務本應排除任何叛國或陰謀的念頭。他抗議說，他不知道國王對大衛有什麼不滿，也不知道有什麼理由讓他相信幫助大衛就是冒犯掃羅。但正因為亞希米勒的辯護如此真實且完整，它對掃羅來說才最令人反感。專制者最不喜歡聽到什麼？莫過於他完全錯了。有什麼話比證明一個他所憤怒的人完全無辜更能激怒他呢？掃羅對大衛和亞希米勒都感到憤怒。亞希米勒的不幸在於向他證明了這兩件事都沒有任何憤怒的理由。掃羅的理性本應得到滿足，但他的脾氣卻被激發了。當亞希米勒和他父親全家被判死刑時，那種脾氣是何等失控！我們並不驚訝他的侍衛中沒有人願意執行命令。這難道沒有讓國王震驚並清醒過來嗎？遠非如此。他的憤怒發作得如此熾熱且專橫，以至於他不達目的誓不罷休。轉向多益，他命令他攻擊祭司。這個卑鄙的人竟然殘忍地執行了命令，將劍刺入了八十五名手無寸鐵之人的心臟，他們穿著即使在異教國家通常也能確保保護和安全的祭司服裝。彷彿殺死這些人還不夠，他們的城市挪伯被徹底摧毀。男人、女人、兒童、吃奶的嬰兒、牛、驢、羊——他們全被屠殺了。如果挪伯是一座曾以傲慢的傲慢抵抗國王軍隊、通過突襲騷擾他們、通過詭計陷害他們、並通過對囚犯的殘酷行為激怒他們的戰士之城，但最終被制服，它也不會遭受比這更可怕的命運。如果掃羅從未犯過其他罪行，這也足以使他永遠與上帝隔絕，並給他帶來隱多珥之夜和隨後基利波山之日的恐怖。
這場殘酷且褻瀆神明的謀殺必然對掃羅及其事業產生了巨大的負面影響。王國中不可能有一個祭司或利未人聽到這場屠殺的消息而不熱血沸騰，他們的同情心會或多或少地傾向於大衛——現在已被掃羅公開宣佈為對手，且可能已被眾人知曉是被撒母耳膏立為繼承人的人。不僅是祭司和利未人，國中每一個有良知的人都會有這種感覺，許多人會為大衛祈禱，求上帝保護他，讓他活著成為國家的祝福。亞希米勒的兒子亞比亞他（他在屠殺中倖免於難）帶著以弗得——一種在困難情況下諮詢上帝的官方手段——出現在他的營中，這對他的追隨者和廣大民眾來說，將是一個可見的證據，證明上帝站在他這一邊。當國家崇拜的莊嚴儀式在他的營中舉行，當在公共事務的每一個轉折點，大祭司被看見與耶和華溝通時，大衛的事業就是上帝的事業、國家的事業，並且在適當的時候，他耐心的苦難和高尚的服務將得到應有的回報，這種感覺必然會不斷增強。
但如果屠殺的消息總體上會改善大衛在民眾中的地位，那麼它必然給大衛本人帶來了巨大的痛苦。事實上，從某種角度來看，這種事是預料之中的。很久以前，當以利如此冷靜地容忍他兒子們醜陋的邪惡時，就曾預言道：「日子必到，我要折斷你的膀臂和你父家的膀臂，使你家中沒有一個老年人……在上帝使以色列人享福的時候，你必看見我居所的敗落。在你家中必永遠沒有一個老年人。」亞希米勒是以利的曾孫，其他被屠殺的祭司可能也是以利的血脈。因此，這終於是宣告給以利的判決的實現；他的家族被判刑，他們多年來的生存本質上是一種緩刑；而這，最終是那場被如此明確預言的災難。
然而，這種考慮對大衛來說，即便有，也不會是什麼安慰。如果他對亞希米勒所說的謊言，確實是出於想讓大祭司免於自覺地捲入他的事務——作為一個現在的逃犯和流亡者——那麼這種願望的結果卻失敗得極其慘烈。謊言的結果只是讓大衛的兩面派行為顯得更加可憎。當大衛收到消息時，有一點我們不得不欽佩——他願意承擔自己應負的全部責任。「我害了你父家所有的人。」不僅如此，他甚至沒有辯解說無法預見會發生什麼。因為就在他對亞希米勒撒謊時，他承認自己有一種災難即將發生的預感。「我知道那日，以東人多益在那裡，他必告訴掃羅。」他也沒有以這場屠殺是以利家長期判決的實現為由來為自己開脫。他深知，這一事實絲毫沒有減輕他自己的罪孽，也沒有減輕多益和掃羅的罪孽。雖然上帝可能會利用人們邪惡的激情來實現祂的目的，但這絲毫不會減輕這些激情本身的罪惡。大衛似乎永遠無法原諒自己在這一可怕事件中所扮演的角色。這給我們帶來了何等警示！你是否曾受試探，認為對你來說罪並不是什麼嚴重的事，因為你會得到赦免，救主的贖罪工作會洗淨你的罪孽？或許如此；但如果你的罪牽連了他人，而他們身上沒有灑上贖罪的寶血呢？那個因你粗心的榜樣而開始酗酒，最終死於悲慘酒鬼的年輕人又當如何？那個被你教唆撒謊的職員又當如何？那個被你推向地獄邊緣的淫亂同伴又當如何？唉，唉！罪就像一張網，其分支向右向左延伸，當我們違背上帝的律法時，我們無法預知對他人會產生什麼後果！如果我們曾成為他人毀滅的起因，我們怎能得到安慰？這似乎是一個永遠無法承受的重擔；彷彿唯一的逃脫方式，就是徹底從存在中消失！
詩篇第五十二篇的標題是——「大衛的訓誨詩，交與伶長。以東人多益來告訴掃羅說：『大衛到了亞希米勒家。』」這個標題沒什麼可推薦的，因為多益告訴掃羅的信息並不準確。我們也可能預期，如果多益是詩人眼中的唯一對象，那麼對祭司的殘暴屠殺應該會像那尖刻、誹謗、惡毒的舌頭一樣受到譴責，而後者是譴責的主要對象。雖然多益作為掃羅的司牧長可能是一個富有的人，但那個職位很難讓他被稱為「勇士」，也不會讓他表現出這裡所描述的那種傲慢的獨立姿態。無論這篇詩中真正被譴責的對象是誰，他似乎都屬於與多益同一類人，即擁有邪惡的舌頭和熱愛惡作劇的人。這確實是一個被描繪得極其卑劣的性格：詩人的敵人既惡毒又強大；他不僅惡毒，而且以此為傲。他厚顏無恥，毫無良心，一心只想盡其所能作惡。只要有機會對上帝的僕人進行誹謗，他就會樂此不疲。但他的行為既邪惡又愚蠢。上帝是不變的良善，祂的良善是祂僕人抵禦最強大、最有力之人所有誹謗手段的堅固防禦。正是這個惡人的舌頭成了他作惡的工具。它毫無原則，鋒利如剃刀，狡猾且具有吞噬性。一個說謊者是一個嚴重的敵人，一個毫無原則、聰明絕頂，並訓練自己用舌頭作惡的人。處於一個誹謗者的擺佈之下是痛苦的，他對你發動的不是笨拙且不可信的誹謗，而是帶有某種可能性、卻被可怕地扭曲了的誹謗。特別是當誹謗者是一個蓄意作惡、愛惡過於愛善、認為真理太乏味而不屑一顧、因謊言更刺激、更令人興奮而熱衷於謊言的人時。對於那些已經學會將傳播光明、秩序、和平與喜樂視為人生大事的人來說，這樣的人看起來就像怪物，事實上也確實如此；但處於他們的擺佈之下，確實是一種痛苦的經歷。
這一類人中包括多益（Doeg），他是一個披著人皮的怪物，對他而言，屠殺一群獻身於上帝事奉的人，不僅沒有絲毫痛苦，反而似乎是一件稱心如意的工作。毫無疑問，大衛想到這樣一個人竟與掃羅結盟，成為他那苦毒且不可調和的仇敵，心中定必感到震驚。但大衛的信心看見掃羅正處於與當初歌利亞同樣的敗落境地。人不能徒然地藐視上帝。人不敢藐視那作為上帝屬性的真理與慈愛。「上帝也必毀滅你，直到永遠；祂必將你拿去，從你帳棚中抽出，從活人之地將你拔出。義人要看見，也要懼怕，並要笑他。」
多益後來下場如何，我們不得而知。歷史學家再也沒有提到他的名字。在大衛掌權之前，他很可能已經遭到了報應。如果他還活著，我們很可能會再次遇見他的名字。猶太人有一項傳說，稱他在基利波戰役中是掃羅的拿兵器者，而殺死他和他的主人的那把劍，正是當初殺害耶和華祭司的那一把。至於這是否屬實，我們無法斷言。但即便假設他沒有遭遇特別的審判，我們也無法想像他會是一個快樂的人。懷著這樣的心腸和舌頭，靈魂背負著罪惡一生的重擔，且以屠殺祭司這樣卑劣的行徑作為一生的終點，我們無法將他視為一個享受生命的人，而是一個性情乖戾、陰鬱的人，他的生命在黑暗中越陷越深，直到在某種悲慘的結局中熄滅。與這樣的人生相比，大衛所期待的未來是多麼光明、多麼令人嚮往：「至於我，就像上帝殿中的青橄欖樹；我永永遠遠倚靠上帝的慈愛。我要稱謝你，直到永遠，因為你行了這事；我也要在你聖民面前等候你的名，因為你的名本為美好。」
「惡人必多受苦楚；但倚靠耶和華的，必有慈愛四面環繞他。」
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1. 「你是否曾受試探，認為對你來說罪並不是什麼嚴重的事，因為你會得到赦免，救主的贖罪工作會洗淨你的罪孽？」：本段反映了強調「罪的後果與責任」的改革宗或福音派立場；其他宗派如部分強調「因信稱義」的極端觀點，或主張「一次得救永遠得救」且對成聖生活較為寬鬆的宗派，可能對罪的後果有不同的詮釋。